《谈美》是朱光潜先生于上世纪三十年月写的一部经典的美学著作，深入浅出地谈论了关于“美”的各个方面的问题，而且还提出一种建设性的人生活法，即提倡人生的艺术化。“人生的艺术化”虽是寥寥数语，却解开了我心中一直以来对于这方面问题的困惑。曾经我一直想固然认为，人生与艺术的距离十分遥远，因为艺术领域更多出现出的是一个意象化的世界，是一个“蜃楼海市”，很是的华而不实。
而我们所生活的本就是一个物质世界，眼睛所见到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的，无一不是真实可触的。而在艺术世界里，包罗诗文、绘画、书法等，都不具有太大的实用性，所以从这个意义上说，我得出了“艺术与人生的距离十分遥远”的结论。可是朱光潜先生在说到艺术与人生的关系时，却从更多的维度给予了一个解答。
他谈到，人生是多方面相互和谐的整体，这些方面包罗实用的运动、科学的运动和美感的运动，而完满的人生见于这三种运动的平均生长，它们虽有划分，却并不是相互冲突的。简朴地说，艺术源于生活而高于生活，虽然艺术与实际人生是存在一定距离的，但这并不意味着艺术与整小我私家生之间存在隔膜；反之，艺术也不囿于单纯的文艺运动，通常缔造和浏览的运动都是艺术运动，所以热爱明白生活的人也是艺术家，他的整个生命史就是一部艺术作品，这样说来艺术与人生竟是息息相关、形影不离的了。所谓“无艺术，不人生”，可是真正能时时将情趣见于生活的各个角落里来，活出诗一般的日子，也绝非易事。
那么如何将上述原理了然于心后还能付诸行动，过一世完满生活呢？ 朱光潜先生对此谈到了许多美点，包罗完满的人格、本色的生活、人生的严肃主义和至高的善。我认为其中最难告竣的一点就是“至高的善”，即“无所为而为的玩索”。这是一种在西方哲学思潮上影响极大的看法，源于西方哲人对于神的看法：神是一个大艺术家，他缔造出这个宇宙出来全是为着自己要缔造、要浏览。
作者也提及到，哲学和科学穷到极境，也是为着满足求知的愿望，而真理在脱离实用而成为情趣中心时也已然也成为了美感的工具了，可见美与真理之间也可以实现无隔膜的状态。由此说来，情趣是使一切生命运动散发美感的源泉。
可是这种情趣，并非与世俗利益挂钩，也并非披上虚伪的外衣蝇营狗苟。与之相反，这一切都是源于至性深情的流露，发乎心，存于中然后形于外，实现物我交感共识的效果，这样生命不止，情趣也就自然生生不息了。
在王羲之的《兰亭修禊诗》中这样写道：“群籁虽参差，适我无非新”就形象地描绘出诗人在看到崇山峻岭、茂林修竹都沐浴在阳光下生动繁复、和谐统一的情景时所发出的一句慨叹：“宇宙间这些优美的万事万物呀，你们虽然不尽相同、姿态各异，可是现在你们与我的心境相契合，更以为你们新鲜感人、眼花神迷！”这恰恰体现的是一种浏览的心境，也就是“无所为而为的玩索。”这种心境的体现固然不局限于自然景物，越发融于生活点滴里。好比，走在路上迎风飘来的花香、洗完碗后碗筷光洁如新的容貌、看书时指尖摩挲的“沙沙”声、甚至朦胧灯光下母亲脸庞一明一暗的变化也甚是有趣。
不外这都是从广义的人生艺术化的角度来说的，从狭义的角度说，则还需要择一门艺术，从模拟前人的履历技巧做起，不停磨炼筋肉技巧以学习艺术转达和前言的方法，才有真正人生艺术化的可能性。
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